Curado pelo amor

É disso que estou falando: quando se não perde tempo com constrangimentos, a mente voa alto para atingir o sublime. Em nome do amor vou enfrentar toda a minha neurose para estar livre e realizar meus sonhos.

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textinho singelo e muito íntimo que não vai para o face por motivos de: vão me confundir com algum (...)

O Buda sobre como respirar para meditar

Foi o buda que incorporou a respiração dentro de um sistema com metodologia precisa para alcançar a cessação do sofrimento, e a combina com uma investigação intelectual (shamatha e vipassana). Hoje em dia se popularizou o que se conhece como mindfulness, que é uma adaptação da meditação budista - principalmente da atenção consciente, do cultivo do samadhi -  a um contexto secular.

Plavras-chave: respiração, meditação, samadhi e vipassana

Um esquema avançado de meditação analítica que se deriva primeiro da observação da respiração e depois, com grande naturalidade, de uma série de intuições ou descobrimentos que nascem ao dirigirmos esta mesma atenção plena, livre de conceitos e obscurecimentos, à própria mente. De certa forma, a calma mental (o samadhi) ao se produzir naturalmente, gera uma lúcida introspeção (o insight ou vipassana); ou, em outras palavras, se alguém aprende a respirar, de maneira natural a respiração pouco a pouco nos irá levando à sabedoria (o prana, ar e energia são afinal de contas a mesma consciência). Se em contexto secular esta meditação é utilizada somente para acalmar a mente ou facilitar a concentração, se elevada a sua última consequência, contém a base para alcançar a sabedoria, que é sempre experiência direta e não intelectualidade abstrata.

O Buda ensina que quando a atenção plena à respiração é praticada adequadamente e se utiliza um método de interrogação a partir da observação, não deturpada por conceitos, prejuízos ou hábitos que escurecem a cognição, então surgem os sete fatores da iluminação, de maneira progressiva: sati (mindfulness), dhamma vicaya (análise ou investigação), viriya (energia ou persistência), pīti (a felicidade ou o prazer associados à calma), passadhi (serenidade ou tranquilidade), samadhi  e finalmente upekkhã (equanimidade). Esta é a transformação que atravessa a mente através da disciplina meditativa.

O último é a equanimidade, a qual fala de uma sabedoria, fruto da experiência da impermanência através da observação do corpo e dos fenômenos: como a natureza de todos os fenômenos é impermanente, não há verdadeira motivação para reagir a eles ou perseguir as sensações que eles nos causam, o que nos livra do sofrimento da avidez, do apago, da aversão, etc). 

(De fato se assemelha ao que Anton Lavey comenta na bíblia satânica: monges que sentam sobre os próprios joelhos o dia inteiro, a não fazer nada além de comer arroz. Entretanto não vou querer compreender com este tom, porque sei do que se trata este ponto budista: a vacuidade original que é potência para a criação, o que a Física Quântica confirma, e que além do mais é um baita sedativo para as emoções. A vida é um sonho!)

A objetividade do método budista: uma ciência neutra para estudar a mente. Então se fulaninho não acredita em Deus, mas também não pratica meditação, então é apenas um ignorante. Não há como observar as crateras da Lua sem um microscópio; o cientista tem seu equipamento...

É aqui que se revela uma "ciência budista" ou uma ciência contemplativa; o que permite fazer tais experimentos, que são ao mesmo tempo um entretenimento, é que a mente se encontra em calma (isto é equivalente à objetividade dentro do método científico). Nestes procedimentos são revelados os princípios da filosofia budista - como a impermanência ou transitoriedade - dentro do experimento que é a meditação, para que possam ser observados de maneira conclusiva no próprio organismo, e não sejam somente um ensinamento que o adepto escuta, sem que se convertam em verdades da própria experiência.

As quatro aplicações do mindfulness são: primeiro a contemplação do corpo ( a observação dos elementos do corpo, a postura e as sensações puramente físicas da respiração); segundo a contemplação dos sentimentos (as sensações que ocorrem no corpo, sejam de prazer, dor e demais que são observadas sem identificação); terceiro, a observação da mente (esta é a observação da atividade mental, emoções e pensamentos e a consciência que se observa a si mesma) e quarto, a contemplação dos dharmas ou objetos mentais (aqui se observam distintos estados mentais, como os cinco obstáculos, os cinco agregados, os sete fatores da iluminação e as quatro nobre verdades. Sempre com base na respiração.

Traduzido e adaptado de: http://pijamasurf.com/2016/11/el_buda_sobre_como_respirar_para_meditar/

Desconstruindo a ilusão de que somos egos e de que existimos separados

Um dos ensinamentos centrais do budismo é que o eu individual que aparece a nós tão sólido e estável não existe por conta própria na realidade, e sim que emerge com nossos pensamentos, conceitos e relações. Como tal, não pode encontrar-se em nenhum lugar específico e só se mantém enquanto reificamos conceitos de ser tal pessoa, com estas ou aquelas características.

Palavras-chave: budismo, vacuidade, psicologia, ego, holístico, conexão.

O limite do corpo humano é a pele?

A palavra indivíduo significa "indivisível", mas não há nada em nós que nos seja indivisível: nosso corpo está formado por uma pele e órgãos que por sua vez estão formados por tecidos, que estão formados por moléculas que estão formadas por átomos... Mas os átomos, segundo a física moderna, não são realmente coisas, são ondas de informação que surgem e desaparecem. Agora bem, se a isto respondermos que não estamos em nenhuma parte em específico além mesmo da totalidade do nosso corpo, então surge a pergunta de até onde chega nosso corpo, já que nossa pele é permeável e estamos constantemente sendo penetrados por milhões de microrganismos, pela luz do sol e diferentes ondas de espectro eletromagnético; mesmo assim estamos respirando e recebendo do ambiente numerosas influências sutis. Assim, nosso corpo não é muito estável, não tem limites definidos que podem fixar nossa identidade. Podemos dizer então que na realidade somos nossa mente, mas onde está nossa mente? Segundo o mestre Tsoknyi Rinpoche:

Não há um lugar a partir do qual a essência da mente provenha ou surja, não há um lugar aonde vai ou onde desapareça, e não há um lugar onde agora mesmo se encontre. Ainda assim, está presente em todas as partes, de uma maneira que a tudo penetra. Assim sua essência é a vacuidade. (Vacuidade como princípio de potência criadora. Lembrar da espuma quântica.)

O ego é construído pelo diálogo interno e pelos rótulos que recebemos.

James Low observa que a mente é como o espaço, uma conhecida metáfora do budismo tibetano. Como o espaço, é algo que não se pode agarrar, não é uma coisa; é de onde surgem os fenômenos, é potência ilimitada (somos espaço que sonha com ser sólido). O ego tampouco é uma coisa, mas ao nos apegarmos a ele, ao crer que é uma coisa, surge uma sensação aparente de solidez - o que para os tibetanos é um predomínio do elemento terra. Temos, ao nos apegarmos reiteradamente a esta noção (a esta tensão) de ser um eu individual, a ilusão da durabilidade, sustentação e previsão. Isto de certa maneira nos dá segurança, mas por outro lado nos limita e nos faz rígidos. Ao sermos sólidos e termos uma identidade definida, as coisas podem nos atingir: qualquer sucesso que nos ocorra nos marca, qualquer carapuça que nos empregam, nós usamos. Se fôssemos como o espaço, nada permaneceria, da mesma maneira que a ave não deixa rastros no céu. Ao nos concebermos sólidos, independentes, separados, como objetos rígidos, como o elemento terra, trancamo-nos no nosso próprio mundo; concretizando a fantasia de nossa descrição do mundo, do nosso diálogo interno, de existir separados diante de uma infinidade de objetos constantemente a mudar, que determina nosso prazer ou dor.

Temos de viver com a pesada responsabilidade de administrar nossa própria personalidade. Cuidar do nosso prestígio, da opinião que acreditamos que as outras pessoas fazem da gente, e também temos de administrar e reforçar os conceitos que temos de nós mesmos, e não só os positivos, mas também os negativos. Chegamos então a existir como sujeitos e objetos, os dois ao mesmo tempo fragmentados - o sujeito que tem a experiência, e os objetos conceituais que temos criado, acreditando que somos de certa maneira, o qual evidentemente gera uma enorme preocupação e gasto de energia, já que temos que andar cuidando e dialogando com todos estes objetos que sustentamos com nossos pensamentos. O comentário interno que temos sobre nós mesmos é uma manifestação da nossa ansiedade quanto aos comentários que acreditamos que os outros fazem de nós mesmos e também dos comentários que fazemos sobre outras pessoas. Isto implica estarmos permanentemente confundindo o mapa com o território, já que sustentamos diálogos virtuais com pessoas que não estamos vendo e em situações que não estamos vivendo.

Nossa identidade surge com estes diálogos internos e da retroalimentação que temos com o mundo e com as demais pessoas. Está se recriando constantemente, em cada uma destas interações. Sugere-se que é por isso que nos assusta ficarmos sozinhos em algum lugar sem fazer nada. Isto nos coloca em uma crise de identidade. Pode ser uma oportunidade de observar nossa mente e entender como nossos pensamentos nos levam constantemente a nos identificar com objetos e conceitos, ou simplesmente nos colocarmos num estado de angústia porque não podemos nos retirar de nosso conteúdo mental ao nos projetar sobre um objeto familiar.

Traduzido e adaptado de: http://pijamasurf.com/2016/11/desconectados_la_interesante_tendencia_en_europa_de_abandonar_internet/

A carta que meu pai nunca me escreveu

Para estar contente, vai à feira aos Domingos. 

Toma cerveja no bar do português e conversa com ele sobre tua mocidade, e teu passado que ele sabe bem.

Enche teu copo para beber com os homens que saíram de seus lares pela manhã, e também bebem e conversam naturalmente - e aprende que voz e palavras com sentido que saem de suas bocas são tão naturais apenas quanto o próprio som que os pássaros piam.  (...) o homem atarracado, de barriga, que come ovo cozido.

Respira e ri com o português seu riso grasnado, mas não se apega à conversa, não leva a sério nem eles nem a Vida, pois assim como a conversa ao balcão, o Domingo também é um passatempo - passatempo dentro da Vida, o próprio passatempo de Deus que, querendo ser e existir, criou-nos com a mesma substância de seu pensamento.

Trabalha e goza, filho. Confia em quem te estende a mão, e fica seguro em ti mesmo. 

Desce à avenida e anda pelo calçadão entremeado de gentes, corpos de pele quente que se remexem e luzem sob o Sol que doura as frutas empilhadas, todas elas em todas as cores e sabores. Come pastel especial, robusto e nutritivo, come da boa comida e faz existir no teu corpo aquela opulência da virilidade que só os homens conhecem, e bota muita, muita pimenta, para te lembrares sempre de que a vida é intensa.

"Eu juro que não entendo pq vc fica se torturando assim, manda a msg e depois fica bolado"

 dedicado a mim mesmo e estimulado pela amiga Ana.

"Não tão complicado demais, mas nem tão simples assim"

É uma questão de expressão. Se sou todo sentimentos, a voz escrita comunicando com sinceridade o que sinto põe-me mais descoberto que uma fotografia de nudez. 

Mas por que me colocar assim tão vulnerável? É uma prática de autenticidade. Acredito que minha alma embruteceria se eu adotasse uma compostura de guardar meu coração num cofre, preservando-o intocável às emoções. Entrego-me porque estou aberto ao prazer e à dor.

Sou forte porque me amparo primeiramente no Deus do meu coração, meu Yoga e minha meditação. Depois, amizades e família me ajudam todos os dias a me levantar novamente. Com fé, persigo a coerência e estabilidade, e sem isto a vulnerabilidade intencional na qual me coloco seria apenas tolice.

O problema maior, Ana, é que eu tenho esta tendência a agradar - chamemos de excesso de benevolência ou complacência desmesurada. Como disse a pombo-gira do terreiro que você própria me levou "aí no seu coração cabe o mundo todo. Você tem que pensar em você mesmo, depois em você mesmo de novo, aí, em você, em você de novo, e daí nos outros".  Percebe?

Então quando eu digitei para você aquela mensagem que me expôs eu estava buscando o equilíbrio entre o que eu tenho que guardar para mim, e o que eu tenho que dizer para que meu corpo sentimental não sucumba! Uma manobra racional sobre emoções; não tão simples mas para a qual eu vou desenvolver discernimento.

O que me preocupa é a reação a ser desencadeada em você - porque não quero te entregar o que você não quer receber. Isto é compreensão, isto é amor. Não quero incidir neste erro - porque se não for para ser bem feito é melhor que eu nem comece. E aqui está a resposta de por que eu fico bolado! O motivo para você ficar ofendida seria eu, desmesurado de paixão, mandando mensagem para você, compromissada.

Sim, quando estou gostando de uma pessoa eu sou carente da opinião dela para corroborar minhas ações. Não tenho vergonha de admitir isso, pois é um elemento da minha personalidade que eu quero modificar. A longo prazo isso levaria à conclusão de que eu me abstenho de mim mesmo apenas para realizar a vontade da outra pessoa, o que desconfigura um relacionamento interpessoal e o rebaixa à qualidade de servidão.

Então, acho que você foi colocada na minha vida como amiga justamente para isso, para eu desenvolver esta economia de sentimentos, o que eu já buscava desde antes, e também como recomendou a pombo-gira "afeto quando é demais, sobra..." 

Aqui esta a resposta.  Um exercício de compreensão que eu tenho certeza vai ser ser positivo para nosso envolvimento.

Para fins de justiça vou realizar um esforço e enunciar factos pelos quais devo gratidão:

• a casa que me abriga consiste num lar respeitável cujos habitantes gozam de relativa boa saúde e não são aviltados por carências materiais;
• em minha jornada identifiquei e produzi alterações em partes de mim que deveriam ser mudadas, a saber: 

1. manias e tiques nervosos;
2. pensamentos negativos que favoreciam a timidez e misantropia;
3. pensamentos negativos que favoreciam uma atitude de desgosto com a sociedade de consumo;
4. completa falta de traquejo em small talks;
5. incapacidade de me amparar internamente quando em círculos sociais;
6. necessidade cada vez mais candente de auto-expressão;
7. carência por amizades femininas;
8. abandonei o vício da pornografia e deixei de objetificar mulheres;
9. abandonei o vicio do fone de ouvido que me aprisionava em minha mente e me alienava do ambiente externo da cidade;

• nutro uma intensa curiosidade só equiparável à minha brilhante intelectualidade;
• adquiri habilidade com a câmera fotográfica;
• adquiri habilidade para falar, seja em rodas de conversa, sala de aula ou sozinho mesmo;
• aprimorei habilidade com as palavras escritas;
• tenho a disposição e disciplina necessárias para estudar e ser aprovado em concursos públicos;
• busquei minha espiritualidade através do Yoga, da meditação Rosa Cruz e do Espiritismo;
• consigo ser um sujeito amável e querido, a quem as pessoas querem estar próximas - o que, diga-se de passagem, deve ser agora trabalhado para que eu não me doe aos outros despercebida ou excessivamente;

Para que se goze, é imprescindível a movimentação do dinheiro, esta ferramenta reconhecida por impôr a vontade de um homem no mundo exterior, capaz de mudar o arranjo de pessoas ou objetos e por isso considerada por respeitáveis pensadores como instrumento conciliador da liberdade individual.

Mas quando se vive constrangido pelas estruturas de uma sociedade capitalista terceiro-mundista, o pior não é ter de converter as horas do meu próprio dia em um ordenado que baste para realização dos meus desejos, mas sim querer trabalhar e não encontrar patrão disposto a me submeter.

Sentindo-me seco, desorientado e humilhado eu escrevo sem amparo estas considerações ao entardecer, porque já não posso dormir mais. Diminuído, porque a expressão dos meus sentimentos é cotidianamente constrangida; e resignado, porque sinto ser esta a sina da minha alma sentimental. 

Sim, é assim. Já que minha timidez para a vida sempre me impediu de expressar no mundo a vontade do meu ego reprimido, eu assumi como única alternativa a nutrição da ficção e do sentimento. Ficção para histórias de amor, e sentimento como alternativa para conseguir, sem luxúria, o que a minha volúpia rala falhou em me conceder. (Não repugno a luxúria por fator moral, e sim porque não sei cumprir com seus desígnios). Mas o próprio sentimento me trai, pois a cada dia fica mais claro que a afecção, quando é muita, sobra.

Estas mãos que agora digitam são movimentadas por um espírito de tipo raro que nunca foi capaz de tocar a realidade nem sequer com a ponta dos dedos. Solícito e complacente, porque impotente e passivo. Nunca teve os culhões para tomar para si uma mulher, e se gozou, foi menos para se satisfazer a si próprio que para ser caridoso e realizar sua necessidade servil de agradar. 

Aqui jaz uma pessoa que participou da vida somente como intermédio, nunca como fim.

Não tenho tempo para escrever ficção, e se me absorvo perscrutando em palavras as chagas da minha maledicência é porque este é meu dever como ego. Se entretanto eu fosse mesmo guiado por forças da luz, e não por demônios corruptores, eu estaria escrevendo bens-dizeres sobre minha personalidade - atividade para a qual me falta o ímpeto ou amor próprio. Se eu fosse coerente com tudo o que aprendo de mais digno nas casas de espiritualidade, não me qualificaria pela negativa.

“Prece de Saint-Martin”

“Fonte eterna de tudo o que existe envia a este que te busca o espírito da verdade para que o aproxime para sempre de ti. Que o fogo desse espírito consuma até o último vestígio do velho homem, e, após tê-lo consumido, faze daquela massa de cinzas um novo homem, sobre o qual tua santa mão não desdenhe verter tua santa unção… Que a vida universalmente una transforme todo o meu ser na unidade de tua imagem, meu coração na unidade do teu amor, minha ação numa unidade de obras de justiça, e meu pensamento numa unidade de luzes… Sim, Deus de minha vida, só em ti posso encontrar a existência e o sentimento de meu ser. Graças te sejam dadas, Deus de paz e de amor! 

Louis-Claude de Saint-Martin.

Yoga é divinatório porque atua, através do corpo físico, em outros níveis vibratórios, em conexão com o Espírito.

O corpo é a Realidade Una

O homem é constituído não só por "um corpo físico e uma alma imaterial", como se dizia antigamente. É um ente complexo. Participa de vários níveis vibratórios ou planos da existência universal. As práticas e a filosofia yoguis agem beneficamente sobre os nervos, sobre todos os órgãos, glândulas, finalmente sobre o todo orgânico, mas, indo além, harmoniza um outro nível imediato, conhecido como "corpo vital". Não se detém aí: alcança o "corpo astral". Chega ao "plano mental" e passa adiante, a níveis de ser ainda mais quintessenciados e cada vez mais próximos do Espírito. Yoga é o aperfeiçoamento de cada plano bem como a integração ou harmonização de todos eles, realizando a Unidade do homem.

Bem aventurados sejam os aflitos, pois a eles será dado o conhecimento.

 Ao Senhor Supremo, cuja forma é a encarnação da existência eterna, conhecimento, e bem-aventurança.

... e está revelando a aqueles que estão absorvidos em Seu conhecimento supremo, que ele é apenas conquistado por devotos cujo puro amor é impregnado por intimidade e é livre de todas as concepções de temor e reverência (="reverence"). Com grande amor eu novamente ofereço minhas reverências (="obeisances") ao Senhor Damodara centenas e centenas de vezes. 

Que esta bela visão de Sua face de lótus seja sempre manifesta em meu coração. Milhares e milhares de outras bênçãos são inúteis para mim.

Chaitanya Mahaprabhu exibindo sua Forma Universal a Advaita Acharya

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura esforçou-se vigorosamente ao longo de sua vida para garantir que entendêssemos que a concepção artificial deles de dharma não é a concepção proposta por Sri Caitanya Mahaprabhu. Somente o empenho para espalhar de uma maneira simples os ensinamentos de Caitanya Mahaprabhu, estando cuidadosos para não os manipular nem levemente, será nosso único bhajana. Mas se uma pessoa espera até que se torne perfeita antes de disseminar aqueles ensinamentos, ela estará privada do serviço de ensinamento. Certamente, ela permanecerá naquele estado imaturo ao longo de toda sua vida.

Então, inspirado por Sri Mahaprabhu, Ramananda Raya falou a próxima verdade mais elevada: “krsne karmarpana – sarva-sadhya-sara - oferecer a Sri Krsna os resultados da ação de alguem é a essência de toda a perfeição." Embora oferecr os resultados das atividades de alguém desta maneira não seja o caminho para obter krsna-prema. Para transmitir isso, Mahaprabhu disse, "eho bahya, age kaha ara - isto é externo. Por favor conte-me um conceito mais alto que isso."

"Quando eu houver oferecido isso, o Senhor pode aceitá-lo. Se Ele pode aceitá-lo, isso só significa que ele pode comer enquanto também concede benção. Certamente, portanto, Ele não poderia estar desprovido de características."

O despertar deste tipo de entendimento invoca um humor (bhava) que pode resgatar alguém do controle da impessoalidade e ajuda-la a manter-se estável em uma concepção pessoal de Bhagavan. 

Sobre Baghavan - mais um conceito holístico (exraído do endereço http://www.yoga.pro.br/artigos/1076/3019/quem-e-bhagavan):

"'Total e absoluta suserania (soberania), aiśvarya , poder, vīra, abundância, śrī, desapego, vairāgya, fama, yaśas, e conhecimento, jñāna, são conhecidas como bhaga'.

Bhagavān é ilimitadamente poderoso, anantavīrya. Todos este cosmos, toda esta manifestação é prova de poder, śakti. O poder que deu origem à materia, o poder que existe para sustentar a matéria e o poder necessário à resolução. Bhagavān tem este poder levado ao infinito, ele mesmo é o infinito, ananta.

Bhagavān é fonte inesgotável de todos os recursos, de toda a abundância, de toda a riqueza, śrī. O homem durante o seu período de vida acumula bens materiais que ficam quando ele parte, quando morre. Na realidade toda abundância, śrī é Bhagavān. A água dos oceanos, o ar que respiramos, todos os seres vivos, o Sol, toda essa abundância de recursos é Bhagavān.

Bhagavān é também aquele a quem nenhuma lei se impõe, ele é o somatório de todas as leis, a causa de todas as leis, ele 'é' também na forma de leis. Bhagavān é o único senhor absoluto e detém a qualidade chamada aiśvarya, total soberania. Podemos dizer que é o grande Imperador. O ser humano que é dotado de grande inteligência, capacidade e meios para a usar, apenas pode usar as leis presentes na manifestação.

A engenharia é um exemplo desse uso,  a biologia é outro exemplo, a química mais um exemplo. Em todos estes exemplos, nunca o homem foi o criador de uma sequer lei, descobriu-as mas não as criou. Usa-as mas não as modifica. Equaciona-as mas não as transforma. Aquele que tem o controlo absoluto é Bhagavān."

Sobre a natureza tatashta das almas (="energia marginal da qual é feita as almas individuais")

No Hinduísmo taṭasthā-śakti é energia espiritual de Deus, mas marginal, e seres vivos (Jiva, Atmas) têm alguma relação com esta energia. Embora eles sejam eternos, a posição deles é de energia marginal - entre baixa energia material e alta energia espiritual. Em outras palavras, taṭasthā-śakti está entre energia externa (material) e energia interna (também eterna e espiritual) de Krishna Svayam Bhagavan. Em Caitanya Caritamrta, Madhya, verso 6.160 estão enumerados estas três energias:

A potência espiritual da Suprema Personalidade da cabeça de Deus também aparece em três fases - interna, marginal e externa.

Outro verso (Caitanya Caritamrta, Madhya, 8.152) fornece mais informação:

Em outras palavras, estas são todas potências de Deus - interna, externa e marginal. Mas a potência interna é a energia pessoal do Senhor e prevalece sobre as outras duas.

Então jivatma (seres vivos) nunca são iguais à Suprema Cabeça de Deus, e estão sempre subordinados a Ele. Acima de tatastha shakti está a energia Interna de Krishna.

Preceitos elaborados por Caitanya Mahaprabhu para conduzir ao amor a Sri Krsna e obter prema-bhakti:

Krishna é a Verdade Absoluta Suprema;

Krishna é dotado de todas as energias;

Krishna é o oceano de rasa (teologia);?

As jivas (almas individuais) são todas partes separadas do Senhor;

Em estado vinculado, as almas estão sobre influência da matéria devido à sua natureza tatashta.

Em estado liberto, as almas são libertas da influência da matéria, devido à sua natureza tatashta.

As jivas e o mundo material são ambos diferentes e idênticos ao Senhor.
Devoção pura é a prática das jivas.
Amor puro de Krishna é o objetivo último.
Krishna é a única bênção amável a ser recebida.

Sobre platonismo e razão pura: conceitos de amor e beleza

"Devemos ascender do corpo à alma, da alma ao anjo, e do anjo a Deus. E em sentido inverso, é assim que a beleza entra no mundo e se transforma em amor: partindo de Deus, é chamada beleza; ao passar ao mundo e extasiá-lo, é chamada amor; e uma vez que retorna ao seu Autor, a ele enlaça em sua obra, é chamada deleite. É importante mencionar que os filósofos platônicos criaram uma equação entre verdade, bondade, beleza e amor, elementos geralmente intercambiáveis em uma escala harmônica do mundo. Mais tarde o poeta Keats, em um eco platônico, diria 'beleza é verdade; verdade, beleza.'"

apenas um sonho

Sonhei com a Ana. Estávamos nos pegando em todas as situações imagináveis. Numa festa à fantasia, ela vestindo um top que deixava um pouco da barriguinha à mostra. Minhas mãos na cintura dela (...). No jardim multicolorido de um oásis campestre, nossos cabelos catavam a brisa fresca da nuvem púrpura que nos envolvia. Debaixo da escada, dois corpos reconheceram-se na carne, enquanto bocas aproximadas exalaram o bafejo quente de almas que se expandiam. No pátio, alunos do John extasiados em pândega irrefreável durante performances catárticas. Os fogos de artifício estouravam rubimente em fagulhas nítidas no céu entalhado pelas estrelas infinitas. Sorrisos, abraços, chamego e gracejos sob as nuvens baixas de um céu saboroso como todas as cores de todas as frutas.

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muito adjetivado, muito palavroso.menos deveria ser mais.

As quatro qualidade do amor verdadeiro, segundo Thich Nhat Hanh

Introdução

"O que posso fazer para me certificar de que estarei com Brahma depois que eu morrer?" e o Buda respondeu, "Já que Brahma é a fonte do Amor, para habitar com ele você deve praticar o Brahmaviharas-amor, compaixão, alegria e equanimidade."

Vihara é uma abóboda ou uma habitação. Amor em sânscrito é maitri; em Pali é metta. Compaixão é karuna em ambos os idiomas. Alegria é mudita. Equanimidade é upeksha em sânscrito e upekkha em Pali. Os Brahmaviharas são os quatro elementos do amor verdadeiro. Eles são ditos "imensuráveis" porque se você os pratica, eles crescerão em você a cada dia e abrangerão o mundo inteiro. Você se tornará mais feliz, e todas as pessoas ao seu lado também se tornarão mais felizes.

Se nós aprendermos caminhos para praticar o amor, compaixão, alegria e equanimidade, saberemos como curar as doenças da raiva, mágoa (="sorrow"), insegurança, tristeza (="sadness"), ódio, solidão e apegos doentios. Amor, compaixão, alegria e equanimidade são a própria natureza de uma pessoa iluminada. Eles são os quatro aspectos do amor verdadeiro dentro de nosso próprio self, dentro de todas as pessoas e todas as coisas.

Amor (Maitri/Metta)

O primeiro aspecto do amor verdadeiro é maitri, a intenção e capacidade de oferecer alegria e felicidade. Para desenvolver esta capacidade, nós temos que praticar o olhar e a audição profundos para que saibamos o que fazer e o que não fazer para fazer os outros felizes. Se você oferecer à sua amada alguma coisa que ela não precisa, isto não é maitri. Você deve observar a real situação dela, ou então você pode oferecer algo que possa trazer a ela a infelicidade.

Sem compreensão, seu amor não é amor verdadeiro. Você deve olhar profundamente para ver e entender as necessidades, aspirações e sofrimentos daquele que você ama. Nós todos precisamos de amor. Amor nos traz alegria e bem-estar. É tão natural quanto o ar. Nós somos amados pelo ar, nós precisamos de ar para estarmos felizes e bem. Nós somos amados pelas árvores. Nós precisamos de árvores para sermos saudáveis. Para sermos amados, nós temos de amar, o que significa que temos de entender. Para que o nosso amor continue, nós temos que realizar a ação ou não-ação apropriadas para proteger o ar, as árvores e a nossa amada.

Maitri pode ser traduzida como amor ou bondade amorosa. Alguns mestres budistas preferem "bondade amorosa" pois acham a palavra "amor" muito perigosa. Mas eu prefiro a palavra "amor". Palavras às vezes ficam doentes e nós temos que as curar. Nós temos usado a palavra "amor" para significar apetite ou desejo, como em "Eu amo hambúrguer." Nós temos que usar a linguagem mais cuidadosamente. "Amor" é uma bela palavra; nós temos que restaurar o seu significado. A palavra "maitri" tem raízes na palavra "mitra", que significa amigo. No budismo, o principal significado de amor é amizade.

Nós todos temos sementes do amor em nos. Nós podemos desenvolver esta maravilhosa fonte de energia, nutrindo o amor incondicional que não espera nada em retorno. Quando entendemos profundamente alguém, mesmo alguém que nos causou dano, nós não podemos resistir a lhe amar. O Buda Shakyamuni declarou que o Buda do próximo eon será nomeado "Maitreya, o Buda do Amor."

Compaixão (Karuna)

O segundo aspecto do amor é karuna, a intenção e capacidade de aliviar e transformar o sofrimento para aliviar a mágoa. Karuna é usualmente traduzida como "compaixão" mas isto não é exatamente correto. "Compaixão" é composta de com ("junto com") e paixão ("sofrer"). Mas nós não precisamos sofrer para remover o sofrimento de outra pessoa.

Para desenvolver compaixão em nós mesmos, temos de praticar a respiração auto-consciente, audição e visão profundas. O Sutra Lótus descreve Avalokiteshvara como o bodhisattva que pratica "olhando com os olhos da compaixão e ouvindo profundamente os suspiros do mundo." Compaixão contém preocupação profunda. Você reconhece que uma pessoa está sofrendo, então você se senta próximo a ela. Você a olha e a ouve atentamente para estar capacitado a tocar a dor dela. Vocês estão em profunda comunicação, comunhão com ela, e isso sozinho traz algum alívio.

Palavras, ações ou pensamentos compassivos podem reduzir o sofrimento de outra pessoa e trazer alegria a ela. Uma palavra pode oferecer conforto e fé, destruir a dúvida, ajudar alguém a evitar um erro, reconciliar um conflito, ou abrir a porta para a liberação. Uma ação pode salvar a vida de uma pessoa ou ajudá-la a tomar vantagem de uma oportunidade rara. Um pensamento pode causar o mesmo, porque pensamentos sempre levam a palavras e ações. Com compaixão em nosso coração, todo pensamento, palavra e ato pode produzir um milagre.

Quando eu era aprendiz, não conseguia entender por que, se o mundo está preenchido de sofrimento, o Buda tem tal sorriso bonito. Por que não está ele perturbado pelo sofrimento? Depois eu descobri que o Buda tem compreensão suficiente, calma e força; é por isso que o sofrimento não o oprime. Ele é capaz de sorrir ao sofrimento porque sabe como lidar como lidar com isso e como transformá-lo. Nós devemos estar atentos ao sofrimento, mas reter nossa clareza, calma e força para que nós possamos transformar a situação. O oceano de lágrimas não pode nos afogar se karuna está conosco. É por isso que o sorriso do Buda é possível.

Alegria (Mudita)

O terceiro elemento do amor verdadeiro é mudita, alegria. Amor verdadeiro sempre traz felicidade para nós mesmos e para aquele que amamos. Se nosso amor não traz alegria para nós dois, não é amor verdadeiro. Comentadores explicam que a felicidade relaciona-se duplamente a corpo e mente, enquanto alegria relaciona-se primeiramente à mente.

Esse exemplo é frequentemente dado: alguém está viajando pelo deserto e vê um córrego com água fresca e experimenta a alegria. Ao beber a água, ele experimenta a felicidade. Ditthadhamma sukhaviari significa "alegremente habitar no momento presente." Nós não nos apressamos para o futuro; nós sabemos que tudo está aqui no momento presente.

Muitas pequenas coisas podem nos trazer tremenda alegria, como a consciência de que temos os olhos em boa condição. Nós abrimos nossos olhos e podemos ver o céu azul, as flores violetas, as crianças, as árvores, e muitos outros tipos de formas e cores. Habitando em atenção plena, nós podemos tocar estas maravilhosas e refrescantes coisas, e nossa mente de alegria emerge naturalmente. Alegria contém felicidade e felicidade contém alegria.

Equanimidade (Upeksha)

O quarto elemento do amor verdadeiro é upeksha, que significa equanimidade, tranquilidade, desapego e capacidade de libertar. Upa significa "acima", e iksha significa "olhar". Se seu amor tem apego, distinção, preconceito ou apego, não e amor verdadeiro.

Pessoas que não entendem o Budismo às vezes pensam que upeksha significa indiferença, mas a verdadeira equanimidade não é fria nem indiferente. 

Upeksha tem a marca chamada samatajñana, "a sabedoria da igualdade", a habilidade de ver todos como iguais, sem discriminação entre nós e os outros. Em um conflito, mesmo que estejamos profundamente preocupados, nós nos mantemos imparciais, habilitados a amar e entender ambos os lados. Livramo-nos de toda discriminação e preconceito, e removemos todas as fronteiras entre nós mesmos e os outros.

Enquanto vermos nós mesmos como aqueles que amam e os outros como os que são amados, enquanto nos valorarmos mais do que os outros ou vermos nós mesmos como diferentes dos outros, nós não alcançaremos a verdadeira equanimidade.  Nós temos que nos colocar "por debaixo da pele da outra pessoa" e nos tornarmos um com ela se desejarmos entender e realmente a amar.  Quando isto acontece, não há self nem tampouco outro.

Sem upeksha, seu amor pode tornar-se possessivo. Uma brisa de verão pode ser muito refrescante, mas se tentarmos colocá-la numa lata para que possamos tê-la inteiramente para nós, a brisa morrerá. Nosso amado é o mesmo. Ele é como uma nuvem, uma brisa, uma flor. Se você o aprisiona numa lata, ele morrerá. Ainda assim, muitas pessoas fazem exatamente isso. Eles roubam seus amados de sua liberdade, até que ele não possa mais ser ele mesmo. Eles vivem para a auto-satisfação e usam os seus amados para ajudar a cumprir este desejo. Isto não é amor, é destruição.

Você diz que o ama, mas não entende suas aspirações, suas necessidades, suas dificuldades, ele está numa prisão chamada amor. Amor verdadeiro permite que você preserve sua liberdade e a liberdade de seu amado. Isto é upeksha.

Para o amor ser amor verdadeiro, deve conter compaixão, alegria e equanimidade. Para a compaixão ser compaixão verdadeira, deve conter amor, alegria e equanimidade. Alegria verdadeira deve conter amor, compaixão e equanimidade. E equanimidade verdadeira deve ter amor, compaixão e alegria.

Nós devemos olhar profundamente e praticar estas quatro aspectos para trazermos o amor verdadeiro em nossas vidas e nas vidas e quem amamos.

Traduzido e adaptado de: https://creativesystemsthinking.wordpress.com/2015/02/15/the-four-qualities-of-love-by-thich-nhat-hanh/

Eu disse Aleluia!

"Isso porque essa paixão passou e você não tem mais sentimentos pela pessoa que te afetava emocionalmente outrora. Rá! Esse é o pulo do gato, essa garota pela qual está apaixonado agora é exatamente como as anteriores, a diferença é que sua emoção está concentrada nela, assim analisando de forma lógica o que você sente por essa mulher nesse momento não é porque ela é única ou algo do tipo, mas simplesmente um sentimento momentâneo.

A paixão é uma patologia

É meu amigo, por essa você não esperava. A paixão é um sentimento considerado muito próximo a uma doença. É definida assim porque o individuo perde parcialmente a sua individualidade, identidade e o poder de raciocínio."

fragmento a concluir

Fotografia cósmica

Céu da tarde sobre a periferia paulistana.

Em algum bairro longínquo, para além da última estação do metro de certa comarca desconhecida, e lotação adentro por vias impossíveis, reproduz-se exatamente a vida certa aqui.

No ritmar de passos naturais pela calçada do sempre seguir em frente, corpos eretos sobre o solo vão às compras, e acima brilha majestosamente o Sol a fulgurar estes desassistidos casebres caramelo de tijolo baiano.

Daqui de cima, tudo é laje e roupas ao varal. Sinto alegria quando ouço o vizinho urrar em êxtase ufano, alto sobre a laje do casebre todo seu, onde habitam mulher e filho repousados.

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estes fragmento tem um super potencial.

Agora eu não estou aqui.

Fecho os olhos e abraço o planeta Terra.
Sou o puro espaço.
Sou o Sol,
a vasta terra a nutrir imensos e úmidos campos verdes,
a água que corre cristalina como espelho translúcido,
sou o calor de todos os corações pulsando ao mesmo tempo.
Sou o vapor sutil que se levanta e conduz o perfume das flores.
Não sou eu. Apenas sou.
Sou você.
O ar infinitamente em movimento a transmitir os sons das buzinas e o ronco dos motores na cidade que funciona como máquina. Sou todos os corpos eretos sobre o solo.
Sou a célula de uma bactéria no estômago de toda a população mundial. Sou um bilhão de ecossistemas microscópicos.
Sou todos os fenômenos biológicos.

Sou uma fotografia cósmica, e o tempo para mim não existe.

Eu sou, mas sou sozinho, no meu quarto numa madrugada intelectual. Sou agora.
Dormir seria perder tudo isto, e amanhã quando tu me vires no teatro de caras e bocas e palavras, pergunta-me o que tomei de café da manhã.
Eu te amo.

Sou a febre.

Sinfonia do Desalento

É este o momento da noite em que eu declaro a neutralidade de todas as sensações: a depressão me satisfaz tanto quanto a realidade mais sublime.

Não há nada a ser buscado lá fora.

... pulsantes, queimam as palavras não ditas de todas as paixões,

e eu não seria ninguém sem minhas amizades.

Vendi meu amor para comprar uma rocha negra mais um punhado de carvão.

Por qualquer lugar que eu ande, ainda não encontrei nenhum inimigo tão elevado quanto o próprio medo; mas como um homem eu prefiro admitir o susto e sofrer o baque com lucidez, a enganar a mim próprio sem reconhecer (...).

O ritmo da respiração confere sabor autêntico a qualquer situação, embora a esperança esteja sempre arqueada sobre as asas de um desejo...

Quem passa a madrugada em claro, escrevendo, abdica da vida pelo sonho - mas nunca dormirá. Escrever é fixar sensações num papel, e se os pensamentos fluem pelo leito da mente desimpedidos, um arco-íris forma-se na queda d'água.

Pobres diabos de caráter rasteiro!, reféns das energias as mais primitivas, elevam o olhar franzido para o céu e se entregam aos hábitos mais básicos, presos por ondas de libido a corpos feitos para as sensações.

Aperte o botão - receba um orgasmo.

O pavor reclama,

vazios de propriedade, corpos entrelaçados transpiram as últimas mágoas da ilusão.

Quem sou eu, que nunca sei? O que sei eu, que nunca sou...?

Há uma distinção entre estimar e pagar pau, mas este talento que tem o poeta para transpor em palavras o âmago do seu íntimo não serve senão às estrelas...

A jóia muito brilhante ofuscou os olhos do próprio ourives.

Lá fora, o latido dos cachorros; e chega do céu um ruído onipresente. O vulto negro encobre a Lua.

Não há mais cavalos brancos para você montar, e toda a mentira anda de mãos dadas com justiça.

... na chaga da imperfeição o pus fermenta, fétido.

Princípios divinatórios da yoga

O ascetismo indiano impunha a relação do eu com o si-próprio, em um esforço místico de aproximar o ser humano a Deus. 

A yoga era praticada desde a proto-história indiana, e seus ensinamentos eram mantidos por um antigo colégio de sábios videntes. Através de práticas de ascetismo, o yogue reconhece a sublime interdependência entre o eu-autônomo e a consciência divina. Intensificada esta sensação de interdependência, a ilusão egoísta do eu-autônomo é desfeita, dando lugar à noção de criatura passa a ser emerge na consciência do yogue.

A noção de criatura é holística à medida que conecta o ser humano a uma Inteligência e Sabedoria superiores, como elemento menor de um grande arranjo ou desenho cósmico. A sociedade deixa de aparecer como um fenômeno a serviço do indivíduo.

O asceta reconhece que as todas as circunstâncias e condições de sua vida presente são resultado de decisões e escolhas realizadas previamente. Este princípio ativo-reativo, também conhecido como a Lei do Karma, explica as discrepâncias entre talentos individuais e coloca o indivíduo como responsável por seu destino à medida que é livre para exercer em ação a sua vontade. A análise profunda de causas e consequências revela-se coerente também ao nível do pensamento, pois é através de energias psíquicas positivas que a mente humana estabelece uma realidade própria que seja satisfatória.

A cosmogênese de uma sociedade holística geralmente estabelece que os seres vivos sejam realizados por graça divina. A dieta que assassina um exemplar vivo do princípio anímico universal, quando em consubstanciação no corpo humano, é causa de desequilíbrios. Este o princípio de ãhimsa - ou princípio da não-violência estabelece que o ser humano, ao se alimentar de ser vivo assassinado, está assassinando a uma fragmento diminuto, mas da mesma substância de Deus; e além disso, quando seu alimento vegetal não é consubstanciado em oferenda, então é como se estivesse roubando ao próprio Deus.

Com a chegada da cultura Ariana à Índia, no entanto, a presença de sacerdotes brâmanes colaborou para hierarquizar sectariamente a conexão do ser humano a Deus. A prática do eu-asceta foi substituída pela conformação do eu-ritual, encontrado nas mesas sacrificiais onde o sacerdote intermediava o contato entre Deus e ser-humano. 

A possessão divina encontrada no próprio corpo e na consciência do asceta, através de uma busca mística interior, foi substituída pela cerimônia ritual, que transmuta a relação indivíduo-Deus para uma atualização do contexto temporal. O objetivo da cerimônia sacrificial realizada pelo sacerdote era produzir alteração no conteúdo religioso do tempo, estimulando prosperidade, prudência, etc dentro do tempo cotidiano, e renovando a vida sobre a morte.

Se na sociedade holística o potencial divinatório é localizado no conjunto corpo-alma, que deve ser trabalhado em conexão com os auspiciosos objetivos da intencionalidade divina, na sociedade védica o sagrado é verificado não no corpo mas sim no próprio sistema hierárquico de castas, o qual tem na figura do sacerdote um pólo emanador de bênçãos contextualmente orientadas.

Vemos portanto como o asceta, sendo um indivíduo renunciador por excelência, consegue intensificar o sentimento de dependência existente entre a Consciência Divina e o Eu-Interior humano, estabelecendo a noção de criatura, que num processo de identificação mística produz a sacralização do ser humano em seu próprio corpo.